Simbología del tatuaje maorí
Ta MokoTa Moko es la aplicación del tatuaje tradicional maorí. Desde su resurgimiento desde su casi extinción a principios del siglo XX, los Tikanga (protocolos) que rodean al Ta Moko han cambiado. El Ta Moko, que tradicionalmente se aplicaba con Uhi (cinceles), se realiza ahora en gran medida con máquinas de tatuar. Los maoríes siempre se han adaptado rápidamente a las nuevas tecnologías; cuando se dispuso de herramientas de acero en el siglo XIX, se produjeron algunos de los más detallados Whakairo (tallados). Lo mismo ocurre con el Moko, los diseños que utilizamos hoy en día han evolucionado a partir de los de nuestros antepasados y seguirán haciéndolo durante generaciones.
¿Qué representa el Moko contemporáneo para el portador? El Ta Moko siempre ha sido una interpretación visual del Whakapapa (genealogía) del portador. Hoy en día, la gente puede tener diseños que representen a los miembros de la familia, al Kaitiaki (guardián espiritual) y a los hitos. Para muchos maoríes, el Ta Moko es una forma de expresar y conectar con su identidad cultural. Para los no maoríes, los diseños también pueden representar a la familia y contar una historia de la vida y la personalidad del portador, pero no tienen la misma conexión con el whakapapa que para los maoríes. Cualquiera que sienta pasión por conectar con la cultura maorí y sumergirse en ella debería poder llevar un Moko. Si alguien está preocupado por la apropiación cultural, siempre es útil buscar el consejo de un artista de Ta Moko para que pueda explicar el significado de llevar patrones tradicionales maoríes.
Tatuaje Kirituhi
Históricamente, la piel se tallaba con uhi[5] (cinceles), en lugar de perforarla como en el tatuaje contemporáneo común; esto dejaba la piel con surcos en lugar de una superficie lisa. Más tarde se utilizó el tatuaje con aguja, pero, en 2007, se informó de que el uhi era utilizado actualmente por algunos artistas[6].
Las mujeres siguieron recibiendo el moko hasta principios del siglo XX,[11] y el historiador Michael King entrevistó a principios de la década de 1970 a más de 70 ancianas a las que se les habría aplicado el moko antes de la Ley de Supresión de los Tohunga de 1907.[12][13] Tradicionalmente, a las mujeres sólo se les tatuaba en los labios, alrededor de la barbilla y, a veces, en las fosas nasales.[14][15]
Tā moko tattoo
Era como un currículum. También servía para recordar a la gente su responsabilidad en la vida. Era un gran honor para la gente tener el Ta Moko.El Ta Moko lo llevaban tanto hombres como mujeres. Se aplicaba en la cara y las nalgas de los hombres, y en la barbilla, los labios y los hombros de las mujeres. Dependiendo de su rango, también podían llevar Ta Moko en la cara. En ocasiones, las mujeres se ponían pequeñas marcas sobre la cara o los hombros como señal de que alguien cercano había muerto.No había patrones establecidos para el Ta Moko y el significado del mismo dependía de su colocación en la cara. El lado izquierdo de la cara se relacionaba con la historia del padre y el derecho con la de la madre.
Originalmente, el Ta Moko se cincelaba en la piel con un hueso de albatros. Los pigmentos que se utilizaban eran goma carui y tinte de otra vegetación que se convertía en hollín y luego se mezclaba con aceite. Cada zona tribal utilizaba diferentes pigmentos.
Una historia de cómo llegó el Ta Moko a los maoríesUn día un jefe maorí, Mataora, recibió la visita de unos jóvenes de Rarohenga (el inframundo). Con ellos estaba la hija del gobernante del inframundo, Uetonga. Se llamaba Niwareka y Mataora se enamoró de ella. Se casaron y fueron felices juntos hasta que un día Mataora se puso celoso de Niwareka y se enfadó lo suficiente como para golpearla. Entonces ella regresó a su casa en el inframundo. Mataora, dolido por sus actos, la siguió hasta la casa de Uetonga. Uetonga estaba practicando el tatuaje y accedió a tatuar a Mataora, cuyo rostro sólo estaba pintado. Durante el tatuaje, Mataora cantó su dolor y su búsqueda de Niwareka en el inframundo. Niwareka se enteró de la noticia y volvió con él. Entonces se concedió el permiso para que Mataora regresara al mundo superior. Su tatuaje sirvió de recordatorio para evitar las acciones malvadas del mundo superior. Llevó el tatuaje al mundo superior y Niwareka trajo una faja tejida del inframundo y así introdujo el arte de tejer.
Tā moko
Publicado el 25 marzo, 2013 – La Haka es una danza tradicional o grito de guerra ancestral de Nueva Zelanda, concretamente del pueblo maorí. Se trata de una danza rítmica ejecutada por un grupo para proclamar su poder y fuerza con el fin de intimidar al adversario. El haka de guerra o peruperu lo ejecutaban originalmente los guerreros y consistía en diversas acciones corporales, como el zapateo, los saltos, los saltos de lado a lado, las palmadas contra el cuerpo, el sacar la lengua, las muecas y el mostrar el blanco de los ojos.
El haka suele ser interpretado por hombres, aunque también puede ser realizado por mujeres e incluso por grupos mixtos. Otros fines de la haka son la diversión, las ocasiones especiales, los funerales, la celebración de grandes logros o la bienvenida a invitados especiales.
Hoy en día, la haka sigue muy viva en Nueva Zelanda. Se interpreta durante ceremonias formales, celebraciones oficiales y como forma de bienvenida a visitantes distinguidos y dignatarios extranjeros. La mayoría de los colegios tienen su propia haka escolar. Los equipos deportivos también tienen la tradición de interpretar la haka antes de los partidos. Incluso se han realizado hakas flashmob en apoyo del equipo masculino de rugby de Nueva Zelanda, conocido como los All Blacks. El equipo también realiza una haka antes de cada partido internacional. Sin embargo, aunque hay quienes adoran la haka, también se ha convertido en algo controvertido y a veces ha suscitado reacciones extrañas.
